EL IMPARCIAL | Página 12


12-	ESPIRITUALIDAD AL DÍA	Pereira, Colombia - Edición: 13.761-1341 Fecha: Sábado 07-03-2026
EL SENDERO DEL DHARMA Por: Gongpa Rabsel Rinpoché Lama Sammasati para Latinoamérica Morir antes de morir Occidente vive en una lucha constante contra el reloj. Hemos construido una civilización que idolatra la permanencia, acumulando posesiones y títulos como si fueran escudos contra lo inevitable. Sin embargo, detrás de este ruido, persiste un frío temor: el miedo a la muerte. Como monje Budhista, observo que este terror no nace del fin de la vida, sino de una profunda confusión sobre qué es el "yo". En el Budhismo, entendemos que el antídoto contra este sufrimiento es la comprensión de la vacuidad (Sunyata). No se equivoquen; la vacuidad no es la nada ni el nihilismo. Es la realización de que nada existe de forma aislada o permanente. Somos un flujo de procesos interconectados. Occidente teme a la muerte porque percibe al individuo como una entidad sólida e independiente que se extingue. Pero, ¿cómo puede morir algo que nunca fue estático? La muerte es el espejo definitivo de la vacuidad. Al practicar la meditación, buscamos alcanzar esa naturaleza búdhica que trasciende el ego. Si soltamos el apego a esta identidad fabricada mientras estamos vivos, la muerte deja de ser un verdugo para convertirse en una transición natural. Al entender que el "yo" está vacío de una esencia fija, el miedo se disuelve. Aprendemos que no somos la ola, sino el océano. La sabiduría de un Budha nos invita a morir antes de morir, soltando el control y encontrando, paradójicamente, la verdadera libertad en el corazón de la impermanencia. Dying Before Death The West lives in a constant struggle against the clock. We have constructed a civilization that idolizes permanence, accumulating possessions and titles as if they were shields against the inevitable. However, beneath this noise, a cold dread persists: the fear of death. As a Budhista monk, I observe that this terror is not born from the end of life, but from a profound confusion regarding what the "self" actually is. In Budhismo, we understand that the antidote to this suffering is the comprehension of emptiness (Sunyata). Make no mistake; emptiness is not nothingness or nihilism. It is the realization that nothing exists in isolation or as a permanent fixture. We are a flow of interconnected processes. The West fears death because it perceives the individual as a	solid, independent entity that gets extinguished. But how can something die if it was never static to begin with? Death is the ultimate mirror of emptiness. By practicing meditation, we seek to reach that búdhica nature that transcends the ego. If we let go of the attachment to this fabricated identity while we are alive, death ceases to be an executioner and becomes a natural transition. When we understand that the "self" is empty of a fixed essence, fear dissolves. We learn that we are not the wave, but the ocean. The wisdom of a Budha invites us to die before we die, letting go of control and finding, paradoxically, true freedom in the heart of impermanence. In our modern society, we treat death as a failure of medicine or a glitch in the system. We hide it behind sterile hospital walls and heavy makeup. This denial only strengthens the grip of anxiety. To walk the Budhista path is to look directly into the eyes of the void and see, not a dark abyss, but a luminous spaciousness. This spaciousness is where all life arises and returns. When we integrate the reality of emptiness into our daily existence, our priorities shift. Compassion replaces competition because we no longer see others as separate threats to our survival. We live more fully because we are no longer paralyzed by the loss of what was never truly ours. Embracing our búdhica potential means recognizing that birth and death are merely two points in a vast, beginningless cycle. By accepting the emptiness of the ego, we conquer the fear of the end. We discover that the only thing that truly dies is a misconception of who we are. GOTAS DE SABIDURÍA Por: Pabhassara Sammasati Maestra Budhista La Libertad de Ser: Más Allá de la Cárcel de la Personalidad Existe una creencia limitante, casi una sentencia invisible, que nos susurra que somos seres estáticos. Solemos decir "yo soy así" como si nuestra identidad fuera una roca tallada por el tiempo, inamovible y pesada. Sin embargo, desde la profunda psicología del budhismo, la realidad es radicalmente distinta: somos un río, no una estatua. El concepto de "Anatta" o la ausencia de un ego permanente nos enseña que aquello que llamamos "mi personalidad" es solo un conjunto de hábitos mentales, reacciones y memorias que se repiten. No estamos condenados a una sola forma de ser. La neurociencia moderna coincide hoy	con lo que el Budha enseñó hace milenios: la plasticidad es nuestra verdadera naturaleza. El cambio no solo es posible, sino que es el estado natural de la existencia. Si hoy te sientes atrapado en el miedo, la ira o la timidez, debes saber que esas son nubes que pasan, no el cielo mismo. Al practicar la atención plena y la ética budhista, empezamos a ver las grietas en nuestra supuesta identidad sólida. A menudo, nos aferramos a una personalidad porque nos da seguridad, incluso si esa personalidad nos hace sufrir. Pero la verdadera madurez espiritual consiste en tener el valor de soltar quiénes creemos que somos para convertirnos en quienes podemos ser. Al cultivar la naturaleza búdhica que reside en cada uno, despertamos a una libertad fundamental: la capacidad de elegir nuestras respuestas ante la vida. No eres tus errores del pasado ni las etiquetas que otros te pusieron. Eres la posibilidad infinita de transformación que ocurre en este preciso instante. El despertar es, en esencia, el descubrimiento de que la jaula siempre estuvo abierta. The Freedom to Be: Beyond the Prison of Personality There is a limiting belief, an almost invisible sentence, whispering that we are static beings. We often say "this is just how I am," as if our identity were a rock carved by time, immovable and heavy. However, from the deep psychology of budhismo, reality is radically different: we are a river, not a statue. The concept of "Anatta," or the absence of a permanent self, teaches us that what we call "my personality" is merely a collection of mental habits, reactions, and memories that repeat themselves. We are not condemned to a single way of being. Modern neuroscience now aligns with what the Budha taught millennia ago: plasticity is our true nature. Change is not only possible; it is the natural state of existence. If today you feel trapped in fear, anger, or shyness, you must know that these are passing clouds, not the sky itself. By practicing mindfulness and budhista ethics, we begin to see the cracks in our supposedly solid identity. Often, we cling to a personality because it provides security, even if that personality causes us suffering. Yet, true spiritual maturity consists of having the courage to let go of who we think we are to become who we can be. By cultivating the búdhica nature that resides within everyone, we awaken to a fundamental freedom: the ability to choose our responses to life. You are not your past mistakes or the labels others placed upon you. You are the infinite possibility of transformation occurring in this very moment. Awakening is, in essence, the discovery that the cage was always open.

Queda prohibido el uso de este formato e idea (OPF) sin previa autorización escrita de ZahurK