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ESPIRITUALIDAD AL DÍA

 

Pereira, Colombia - Edición: 13.898-1478

Fecha: Miércoles 22-07-2026

 

EL SENDERO DE DHARMA

 

 

Por: Gongpa Rabsel Rinpoché
Lama Sammasati para Latinoamérica.

 

La Renuncia de los Nobles: El Desapego y la Trascendencia del Placer en el Sutra 83 del Dhammapada

 

 

Dentro del Pandita Vagga (Capítulo del Sabio), el Dhammapada nos ofrece una de las descripciones más precisas sobre la conducta social y psicológica de aquel que ha integrado la enseñanza en su carácter. Tras haber explorado la estabilidad de la roca y la transparencia del lago profundo, el Sutra 83 se adentra en la manifestación externa de la sabiduría: la renuncia a la manipulación y la ecuanimidad ante los vaivenes de la fortuna. Este pasaje es fundamental en el Budhismo porque define al sabio no por lo que sabe, sino por lo que ha dejado de desear y por la integridad inquebrantable de su palabra.

El texto del Sutra 83 declara:

"Los hombres buenos caminan renunciando a todo; los hombres de bien no hablan con el deseo de placeres. Sea que les afecte la felicidad o el dolor, los sabios no muestran ni euforia ni depresión".

Este versículo constituye una lección sobre la soberanía del espíritu frente a las contingencias del mundo. Define la sabiduría como una forma de "andar" por la vida con ligereza y veracidad. Para profundizar en su significado, debemos analizar la naturaleza de la renuncia búdhuica (Sabbatha ve sappurisā cajanti), la purificación del habla frente al deseo (Na kāmakāmā lapayanti santo) y la estabilidad emocional ante la dualidad del sentimiento en la doctrina de Budha.

La Marcha de la Renuncia (Sabbatha ve sappurisā cajanti)

El Budha comienza describiendo el movimiento de los "hombres buenos" (Sappurisā). La palabra cajanti implica abandonar, soltar o renunciar. No se trata de una renuncia meramente física o geográfica, sino de una actitud interna de no-posesión ante todas las circunstancias (Sabbatha).

1. La Renuncia como Libertad: Para el necio, renunciar es una pérdida; para el sabio, es una liberación de carga. El sabio "camina" renunciando al apego a las cosas, a las personas y, sobre todo, a sus propias opiniones. Al no aferrarse a nada, puede moverse por el mundo con la libertad del viento. Esta renuncia no es nihilismo, sino el reconocimiento de que nada en el mundo de los fenómenos es lo suficientemente sólido como para servir de base a una identidad permanente.

2. La Universalidad del Desapego: El término Sabbatha (en todo lugar o de todas las formas) sugiere que la renuncia del sabio es total. No es alguien que renuncia al dinero pero se aferra a la fama, o que renuncia a los placeres pero se aferra a su superioridad moral. Su desapego es una estructura
 

 

 

integral de su conciencia. Camina por la vida como quien cruza un puente: utilizándolo, pero sin construir una casa encima.

 

3. La Elegancia de la Conducta: Los "hombres de bien" muestran una nobleza que nace de no necesitar nada del entorno. Quien no pide nada, es verdaderamente rico. Esta autosuficiencia espiritual es lo que permite al sabio actuar con una ética pura, ya que sus acciones no están motivadas por la necesidad de obtener o retener algo.

El Habla Purificada del Deseo (Na kāmakāmā lapayanti santo)

 

La segunda parte del sutra aborda el uso del lenguaje. El Budha señala que los seres realizados (Santo) no hablan movidos por el deseo de goces sensoriales (Kāmakāmā).

• La Palabra sin Agenda: El necio usa el habla como una herramienta de captura. Habla para seducir, para convencer, para obtener aprobación o para conseguir objetos de deseo. Su comunicación está siempre teñida por el "yo quiero". El sabio, en cambio, ha purificado su intención. Sus palabras son un reflejo de la verdad, no un cebo para el placer. Habla con veracidad y compasión, sin buscar gratificación personal en la respuesta del otro.

 

• El Silencio de la Ambición: No hablar con deseo de placeres también implica no jactarse de los propios logros ni buscar el reconocimiento. El sabio no necesita "venderse" al mundo. Su comunicación es funcional, sabia y oportuna. En un mundo donde el habla se usa a menudo para inflar el ego, el silencio y la palabra medida del sabio son signos de una profunda maestría interna.

• La Honestidad Radical: Al no desear nada de los demás, el sabio no tiene motivos para mentir o manipular. Su palabra es sólida porque no está sujeta a la negociación de sus apetitos. Esta integridad le otorga una autoridad natural que el necio, siempre mendigando placer o atención, jamás podrá alcanzar.

 

La Roca de la Ecuanimidad ante el Placer y el Dolor (Sukhena phuṭṭhā athavā dukhena)

El sutra culmina con la descripción de la estabilidad emocional. El sabio es aquel que ha trascendido la tiranía de los sentimientos agradables y desagradables.

1. El Impacto de la Dualidad: La vida humana oscila inevitablemente entre la felicidad (Sukha) y el dolor (Dukha). El necio es como una boya en el mar: sube con la ola del placer y se hunde con el valle del dolor. Vive en una montaña rusa emocional, agotado por la persecución de lo uno y la huida de lo otro. El sabio, sin embargo, ha comprendido que ambos son impostores: estados transitorios de la mente que no definen su ser.

2. Ni Euforia ni Depresión (Noccāvacaṃ paṇḍitā dassayanti): El término Uccāvacaṃ se refiere a las fluctuaciones, a lo alto y lo bajo. Los sabios no muestran esa oscilación. No es que no sientan, sino que no se identifican con el sentimiento. Ante el éxito, no se embriagan de euforia (orgullo); ante el fracaso, no se hunden en la depresión (desesperación). Mantienen una "altura" constante de conciencia que les permite observar ambos estados con una sonrisa ecuánime.

3. La Paz de la Neutralidad Soberana: Esta ecuanimidad (Upekkha) es el fruto de la sabiduría que ve la impermanencia (Anicca) en todo. El sabio sabe que la felicidad del mundo es frágil y que el dolor es una nube pasajera. Al situarse en el centro de su propia naturaleza búdhica, permanece imperturbable, como el eje de una rueda que no se mueve aunque la llanta toque el barro o el oro.

La Sabiduría como Arte de Vivir

El Sutra 83 redefine lo que significa ser un "sabio" (Pandita). No es un erudito encerrado en libros, sino un ser humano que ha transformado su psicología básica.

• La Transparencia del Carácter: El sabio es predecible en su virtud. Sabes que no te traicionará por placer ni se quebrará por dolor. Esta consistencia es la base de la verdadera confianza humana.

 

 

 

• El Ejemplo del Desapego: Al ver a alguien que "camina renunciando a todo", los demás reciben una lección silenciosa sobre lo que es verdaderamente valioso. El sabio enseña con su presencia que es posible ser inmensamente feliz sin poseer nada y inmensamente firme sin oprimir a nadie.

 

Aplicación Contemporánea del Sutra 83

En la sociedad actual, diseñada para estimular el deseo constante y la reacción emocional inmediata, el Sutra 83 es un manifiesto de resistencia espiritual.
 

1. Consumo vs. Renuncia: El mundo nos dice que "somos lo que acumulamos". El Budha nos dice que "somos lo que somos capaces de soltar". Aplicar el Sutra 83 hoy significa practicar la simplicidad voluntaria. Reducir nuestras necesidades materiales para aumentar nuestra libertad mental. Caminar por los centros comerciales de la vida sin que nuestro corazón sea capturado por las vitrinas.

2. Comunicación en la Era del Like: Hoy en día, casi toda nuestra comunicación digital es kāmakāmā: hablamos para obtener el placer de la validación social (likes, comentarios, seguidores). El sabio moderno es aquel que usa las redes con propósito, sin buscar alimentar su ego, y que es capaz de mantener su paz tanto si es viralizado como si es ignorado.

3. Gestión de la Ansiedad y la Depresión: Gran parte del sufrimiento mental moderno nace de la incapacidad de manejar el "dolor" o de la adicción a la "felicidad" momentánea. El Sutra 83 nos ofrece la técnica de la observación desapegada. Entender que nuestras emociones son como el clima: cambian constantemente, pero nosotros somos el espacio donde ese clima ocurre. Al no identificarnos con la tormenta ni con el sol, alcanzamos una salud mental inquebrantable.

El Sabio y la Dicha de la Inmutabilidad


A diferencia del necio, que cree que la vida solo tiene sentido cuando es "divertida", el sabio encuentra un sentido profundo en la serenidad.

• La Felicidad que no se Agota: La felicidad del sabio no es un pico de adrenalina, sino un flujo constante de paz. Debido a que no depende de que las cosas "salgan bien", no puede ser arrebatada por el destino. Es una dicha "sin causas", que emana de su propia realización interna.

• La Fortaleza ante la Adversidad: Cuando el dolor golpea, el sabio no pierde su dignidad. No se queja ni busca culpables. Acepta el dolor como parte del tejido de la existencia, lo observa, aprende de él y permite que se disuelva en su ecuanimidad. Esta fortaleza es lo que lo convierte en un pilar para otros que están naufragando en sus propias emociones.

 

• La Victoria sobre los Opuestos: Al trascender la euforia y la depresión, el sabio ha vencido al mundo. Ya no es un títere de las circunstancias. Ha alcanzado la orilla de la liberación donde los opuestos se reconcilian en el vacío luminoso de la conciencia pura.

 

El Camino de la Integridad Suprema

El Sutra 83 del Dhammapada es una invitación a la madurez definitiva del ser humano. Nos enseña que la verdadera grandeza no reside en el poder sobre los demás, sino en el poder sobre los propios apetitos y reacciones.

 

Aquel que decide caminar por la vida con la renuncia como bastón, la verdad como palabra y la ecuanimidad como escudo, se convierte en un ser noble en el sentido más profundo del término. El Budha nos exhorta a abandonar la mendicidad del placer y el pavor al dolor, recordándonos que dentro de nosotros existe una capacidad de estabilidad que ninguna tormenta puede conmover. Al final, el sabio es aquel que ha descubierto que la paz es más valiosa que el placer, y que la integridad es más sólida que cualquier ganancia mundana. El Sutra 83 es la brújula que nos aleja del caos de la reactividad y nos guía hacia el océano de la liberación, donde el corazón, finalmente libre de la tiranía del "yo quiero" y el "yo no quiero", descansa en la gloria inquebrantable del Despertar.

 

 

 

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